这个题目，看起来轻飘飘的，实际上非常宏大。

无我

因为“无我”这两个字贯穿了整个中国传统文化所有学派的中心。而中华传统哲思流派纷繁复杂，一时也不好从何说起。我就几千年淘汰下来，如今依然保存并发扬的几大流派角度粗略地进行回答，希望能勾勒出中华古人追求“无我”的境界。

儒家

先秦儒家学派的中心思想是“仁”。他的理想社会是人人守“仁”，则天下大治。原始儒家学派是以修身为准则，用道德来对每一个人进行约束，以达到友爱互助的乌托邦。孔子曰仁，孟子曰义。“义”和“仁”有些不同，多了社会之间与人之间的互相约束，不止要修身，还要互义。“仁”是以“我”为基础的，而“义”是以对方为要求的。到了后期的儒家，更是要求“存天道，灭人伦”，在对君王大道的追求下，将小“我”压缩到零。这也是儒生死君最多的时候，气节固然可赞，但是这是违背人伦的。

所以，儒家中的“无我”，实际上是讲“大我”，弃“小我”。为了整个社会、集体的利益，牺牲个人的利益。这在今天，虽然值得赞扬，但并不可取。因为我们现在知道，每一个生命都是平等的，都是有价值的。再小的“我”，也是独立的、有权益的“我”。

天下

道家

老子说过：“吾有大患，及吾有身；及吾无身，吾有何患。”我有了这个身体，才有这些俗世拖累，到我的身形归于大道，我还有什么值得担忧的呢？很多人就把这里理解为道家的“无我”。

其实道家一直提倡的是“天地大道，众生平等”，修行也只是进入“物我两忘”的境界，讲究的是思想上的“逍遥游”，摆脱身体的桎梏，但是并没有一个普遍的“无我”的概念。“道”存于万物，自然也存在于“我”，我最终会归于大道，但不代表无我。而庄子的《逍遥游》中也提到过，

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

这里面的这个“无己”，就是无我。这个“无我”并非感觉不到自己的存在，而是认识到自己和万物并无区别，与大自然浑然一体，而感觉不到“我”的特殊性。这也叫“忘我”，并非忘掉自我，而是忘掉物我之间的区别。

忘我

佛家

佛教中人讲“无我”就比较多了，特别是盛行中华的禅宗一派。“三法印”，即《杂阿含经》中的“一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”也就是原始佛教“苦集灭道”四真谛的另外一种表述。其认识逻辑是，由于“无常”而“空”，由于“无我”亦“空”，而成佛就是明白这些道理后的“涅槃寂静”。基于龙树的中论，这种“空”并非指万物皆空，而是指万物的本性都一致，也就是万物是没有自性的，如果有，这种“自性”也只能是“空性”，也就是“佛性”。

所以佛家的“无我”，更多地是通过修行来认识到修行者本身已有的佛性，所谓“明心见性”，就是通过不断地修行来摆脱人世间各种杂念对佛性显现的干扰。所以，在佛教中，进入“无我”之境，就是“见性”之时，也就是开悟进入“涅槃寂静”的必须过程。

无常

诗词

诗词创作中的“有我之境”、“无我之境”，是来自王国维在《人间词话》里的阐述，

有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。

“有我之境”，是指在作品里以作者的视角来观察，客观景物和诗人自己都是作者观察的对象。要写出了作者的参与，所以描写出来的客观景物和诗人自己，都带有明显的个人色彩，体现的是作者的观感。

而“无我之境”，是指作者不参与进描写对象，即便写到诗人自己的活动，诗人在诗里的形象也是客观形象，好像山水画中的人物一样。而诗词创作者更是一种远远的上帝视角，并不强行传递自己的感情，所有感受都需要读者通过诗词自己去悟。

这个诗词创作的“有我”、“无我”，曾经专门写过一篇文章论述，这里就不再重复。

儒家思想指导了官场生活，道家、佛家思想指导了日常生活，而诗词创作表现了古人的精神生活。从以上这几个方面来看这个问题，应该算是比较完备了的。

总而言之，古人在生活中几千年下来在以上几个大的方向对“无我”的追求大致如此。当然，其中又分门别类，花开几枝，那就不是简单一篇文章能说清楚了的。