死亡到底是彻底断灭，还是灵魂不灭？佛教：既不断灭也没有灵魂

死亡，一直以来都是一个禁忌的话题，几乎没有人会主动谈论它。但可惜的是，无论是唯物主义者还是唯心主义者，都不得不承认死神终有一天会降临。对于这一结果，世界上的每一个人都是心知肚明的，只不过有些人抗拒，有些人坦然接受。这样就出现了一个非常重大的问题——对于无法改变的结果，它的整个过程还有意义吗？换言之，既然死亡是无法抗拒的事实，那么面对死亡的观念和态度，还有任何的意义吗？

以惨叫着、呻吟着、畏缩着的姿态，在充满恐惧的氛围中死去，和平静地、安详地、无有恐怖地离开人世，两者之间有没有任何的意义呢？

从理性的角度来讲，两者之间并没有多大的差别，因为最终都是“尘归尘，土归土”，人的躯体重新回到了大自然的怀抱。“死去何所道，托体同山阿”，这是陶渊明发出的感慨，一切归于寂静之后又重新组合成新的物质。然而，人并非是完全依靠着理性生存的，也并非是完全依靠着感性生存的，而是复杂的结合体。

个体的生死与族群的消亡，乃至是万物的更迭变幻，对于大自然来说都是毫无意义的。“天地不仁，以万物为刍狗”，它既不会因新生命而喜悦，也不会为旧生命消逝而悲伤，总是那样默默地运行着。

衰老，意味着接近死亡

但对于人类自身而言，生死是头一等大事情，即便我们从一开始就知道了结局，即便我们无力改变这一切，但人性的深处依旧会迸发出种种情绪——恐惧、悲伤、眷恋、不安。那么，我们再回到本文提出的问题，面对死亡的观念和态度，还有任何的意义吗？

笔者给出的回答是：有，当然有！即便世界上最勇敢的人，也无法真正地正视死亡，就好像他不能正视太阳的光芒一般——这是人性深处的弱点。也正是人类与生俱来的弱点，使得宗教承担了解释、引导、安顿等种种功能，而佛教是其中的一个代表，这也是《西藏生死书》所要阐述的核心内容：如何解释人的死亡，如何安抚惊恐的“灵魂”（借用此词）。

在这个世界上，对于死亡大致有三种不同的解释和态度，即“断灭”、“魂不灭”以及“轮回”。

最常见的关于死亡的解释就是“断灭”，即现代科学所解释的：“今日教育否定死亡，认为死亡就是毁灭和失掉一切。”

肉体的消亡意味着生命的终结，所有构成人类躯体的有机物将被分解，成为无机物之后再次回归大自然。生理性的死亡是根本性的死亡，它意味着你将被这个社会剔除，对于绝大多数人来讲，不久之后便再也没人记得你。除了对未知的恐惧之外，与外物切断联系的“唯物主义死亡观”，也是很多人恐惧的来源，由此便产生了抗拒。

坚定的唯物论者

“亲戚或余悲，他人亦已歌”，这是千百年来人类社会的规律，它的理性的。但是，人并非完全是理性的存在，人文关怀更多的是基于人性规律，而不是自然的法则。

假设人人都是理性的话，那我们就不会有那么多的“生离死别”、“肝肠寸断”，也不会有那么多的“颠倒梦想”、“贪嗔痴妄”，这个世界是不存在假设的。科学是真理，这句话是不错的，但它不是绝对的真理，至少在对于人类心灵抚慰方面，它不如宗教的力量来得大。

这里并非否定唯物论，更不否定科学在人类文明中的作用，只是它的力量在人性前面显得极其薄弱。在最**最现代化的医院中，各种先进的仪器都被使用在同一个人的身上，但这并不能减轻病人的恐惧——即便是使用麻醉剂。当麻醉剂的效果一消失，清醒过来的病人又会回归痛苦与恐惧的状态，这不完全是来自于肉体，更多的是来自于精神的折磨。当然，假设有读者硬要钻牛角尖的，必定会举出现代科学对人类大脑的研究成果，但至少在目前来看，人类还要经历相当长的探索时间。

“现代社会虽然有辉煌的科技成就，对于死亡、死亡当时或之后所发生的事却缺乏真正的认识。”

《西藏生死书》的作者索甲仁波切自幼生活在藏地，但他成年以后在哥伦比亚大学留学过一段时间，两地关于“死亡观”鲜明的对比使得他极为感慨。跟美国比起来，藏地毫无疑问是落后的，但藏地人民在“死亡”这一命题中却显现出了格外的智慧。

世界是芸芸众生的

即便是宗教角度的死亡观点，藏地宗师们得出的结论也是截然不同的，它既不是现代科学视角下的“断灭”，也不是其他宗教视角下的“神不灭”或“魂不灭”，而是“不生不灭”的佛教“中道观”。当然，为了能够形象地解释它，佛教方便的说法是“轮回”。

唯物主义视角下的“断灭死亡观”，是极其理性且科学的，但它受到人性深处本能地抗拒，因为它完全否定了死亡之后的存在。为此，人类文明发展到一定程度之后，便诞生了各种各样的宗教，“灵魂”这个概念开始成为了亘古的命题。当然，是“理性的断灭论”出现得更早，还是“不灭的灵魂观”出现得更早，这个问题笔者目前没有搞清楚。不过根据笔者的推测，“灵魂”概念的出现，很有可能是人类内心深处对死亡抗拒的产物。试想在蒙昧的远古时期，死亡这种极其恐怖的现象，对原始文明下的人类影响会有多大？当然，这只是笔者的揣测，读者可以各抒己见。

“大多数人不是否定死亡，就是恐惧死亡。连提到死亡都是一种忌讳，甚至相信一谈到死亡就会招来不幸。”

索甲在《西藏生死书》中提到的这个普遍现象，便是人类对死亡抗拒的证明，相信各位读者一定有过类似的遭遇。但不抗拒就是好事吗？换句话说，承认了灵魂的存在，人类就能够完全正视死亡了吗？就不再畏惧死亡了吗？的确，“灵魂存在”这个概念给了人类很大的帮助，但也由此蒙蔽了很多人的心智，许多人因此生活在虚无的幻觉中。

索甲仁波切

一部分的人因此得到了暂时的安慰，但临终的刹那他们仍旧无法摆脱恐惧，因为虚无缥缈的“灵魂”使其产生了不确定感，这同样使得他们陷入了对未知的恐惧。而另一部分人则相反，他们坚定不移地相信“灵魂存在”，相信自己能够以另外一种形式保留下来，或者是继续在一个平行世界生存。

故而，有人陷入了“享乐主义”和“虚无主义”的漩涡，不是过度地追求物质的欲望，就是对现实世界极度冷淡。

为此，人类在宗教描绘的世界地图上，不得不反复地强调“善恶有报”的宗教伦理，同时创造出了地狱、天堂等庞大的“世界地图”。并且按照人世的模样设置了阎王、城隍、判官乃至是天使等一系列的“公职人员”，以期对现实社会的人起到制约的作用。

“世界上最伟大的精神传统......都清楚地告诉我们：死亡并非终点。它们也都留下未来世的憧憬，赋予我们的生活神圣的意义。”

索甲在《西藏生死书》中承认了宗教的意义，也强调了信仰对人类文明的价值，笔者以为，宗教并非完全如马克思所说的那般是“精神麻醉剂”，它有相当大的现实意义。换一句话说，强者和智者是伟大的，但这个世界并非为智者和强者存在，平庸的人与有他生存的权利。那么，宗教能够为绝大多数的人解决烦恼和恐惧，给予他们最迫切的生命关怀，这是科学的触角无法抵达的，这也是它们的伟大之处。

藏地传统

而在所有的宗教中，印度教和佛教（方便行文，“耆那教”等古老宗教不列举）有“轮回”的观念，这是另外一种“死亡观念”。

在不同的教义下，“轮回”呈现了不同的形态，以印度教举例，它被上等种姓利用为统治工具，弱化了人们的反抗意识。但佛教的“轮回观”与其实不同的，其中的重要一点还是在“灵魂”的问题上，前者的观念承认“灵魂实有，横贯三世”，“业力”是附着于灵魂之上的。事实上，这也是很多宗教对于灵魂的定义，即最终接受审判的是“灵魂”。

但佛教与其是不同的，它否认“恒常有我”的观念，认为业力是一种驱动力，而非附着在“灵魂”（假名）这一个本体之上。

换一句话讲，佛教也强调“天堂”、“地狱”这些“平行世界”，但它只是为了向众生方便显现而说的假名，并非是实有的存在。故而，佛教的灵魂是“一体两面”的，即它本来是“空”，但呈现在外相上是“有”。换一句话说，“不断不常，不生不灭”的即是佛教说的“灵魂”，这样的一个概念在《西藏生死书》中被描绘为“中阴身”。但是，两者并非完全等同，也可以在某些语境下等同。

以上，便是三种不同的“生死观”，从根本上来讲，它们并没有高低的分别，但在现实中起到的作用是不同的。

究其根本，在于人性的复杂多变与人心的难以控制，唯物主义视角下的“断灭论”无法捕捉到人性深处的战栗，而“灵魂不灭”的观念无法抵御人心的贪婪与浮动，前者使人陷入狂欢后的恐惧，后者使人堕入执迷后的沉睡。《西藏生死书》并不讲“来世”，它也不讲“前世”，它讲的是“生灭流转”的死生之道，阐述的是“不生不灭”的佛法真谛。

印度教庙宇

“有些我认识的佛教上师，会问前来请求开示的人们一个简单的问题：你相信今生之后还有来世吗？”

这是索甲在《西藏生死书》中提到的细节，其实这个问题可以换一种表述，即“你相信有轮回吗？”笔者的回答是——生灭即是轮回。当然，文字假相皆可一笑置之，套用六祖大师的话说：“不是我写得好，也不是你理解得好，而是心性间的光明在绽放！”谨以此文，讲一讲笔者对《西藏生死书》**章第二小节的看法，南无阿弥陀佛！