佛学：金刚经所说的一合相，即是成佛的法身实相

前面我们对“如来”二字进行了解说，阐述了如来没有一个固定形相可依。通俗来说，我们经常念叨的“如来”，它是修行圆满成就的一个统称，跟佛一样属于尊称。当然，也可以理解为一种职称，只不过“如来”是佛教最高的职称。

　　“如来”是梵语翻译而来，“如”表示人人具足的真如心，“来”表示来了，也有圆满成就的意思。连起来就是说，这颗人人具足的真如心好像来了。也可以理解为，这个圆满成就的境界，若隐若现、若有若无、非空非有，不可说，不可得。

　　所以佛陀说，世人通过文字般若解悟了如来之真意，还认为有个固定的相去依存，那就大谬不然了。所谓的“如来”，就是我们的真如心，真如心是不生不灭的，是生命的本体，所以他是无所从来，亦无所去，正因如此，称之为“如来”。

　　如前所述，如来是成就者的尊称，也就是我们本自具足的真如心。因为，这修行证得圆满成就，就是观照到自己的真如心，所以才说“如来”是我们的真如心。真如心的本质是“空”， “空”是无分别，无妄想，也称之为一合相。

　　《金刚经》关于一合相的解释，概括而说，就是无二分之物或理即为一合相，也称之为实相。凡有无常变化、有生灭之苦、有烦恼分别、就不是一合相。修行得清净心，不住世间相、无分别执着、得佛果成就即为一合相。

　　佛陀在《金刚经》中，采用了一个甚深的譬喻来说明什么是一合相，在说这个譬喻之前，先做个铺垫。

　　**个铺垫，我们站在佛陀生活的那个年代，试想一下，以当时的科技水平，佛陀是如何得知，世间的一切物质现象，都是微粒子所组成。

　　第二个铺垫，佛陀又是如何得知这水中有八万四千虫，也就是说，他是如何知道水中有无量的微生物。下面我们带着这两个铺垫，去理解佛陀的譬喻说法。

　　佛陀说，假如我们把这宇宙中所有的物质，全部打碎成微尘。大家要明白这个微尘不能理解为灰尘，它的关键词是“微”，是肉眼见不到的物质，比如我们现代科学发现的微粒子，分子、原子、电子等都是肉眼看不到的（这个也是我前面做铺垫的原因）。

　　佛陀问须菩提，你认为打碎后的微尘，数量多不多。须菩提说微尘很多，佛陀说，如果说打碎后的微尘数量多，而且是实有的，那么我就不会打这个譬喻。

　　我们以现代科学来理解这个句话，佛陀的意思就很直白了。我们都知道，微粒子通过显微镜放大后观看，分解到最后的基本粒子就什么都没有了，也就是“空”（相关知识可以查找物理方面的资料了解）。

　　现在我们知道了，佛陀是说，将宇宙的一切物质分解到最后的基本粒子，不但我们肉眼观测不到，其实它的本质就是空的，都是因缘和合而生的。

　　物质的基本粒子，目前科技能发现的是夸克，不过夸克目前是观测不到的，但是世间一切物质的形成，都是夸克的相互作用。所以佛陀说，宇宙一切物质都是因缘和合而生，这个因缘就是夸克的相互作用。

　　须菩提的悟性相当高，在那个原始年代他能明白这个譬喻的道理，不愧是“解空**”的大智者。须菩提明白了佛陀所说的道理，又怕自己解悟不对，就用一句话来求证是不是这样的意思。世尊，你一直说的三千大千世界，其实，就是无量的微粒子所组成，它的本质是空的，是因缘和合而存在的，最终还是会消失的。

　　佛陀说，你理解的对，我告诉你，假如说真有个永恒不变、不灭的世界存在，那么它就是一合相。所谓的一合相，就是组合而成的不变、不灭，但是这个世界没有什么东西是不变、不灭的，所以说一合相只是个假名，是一种方便说而已。

　　那么有没有一个世界是一合相呢？佛陀说：有。

　　但是，一合相的世界已经超出人类所认知的范畴。所以不能用我们人类的言语文字来表达，如果我用言语文字表达“一合相”，那么世间凡夫就会贪念这个相，而不得自在。

　　结语：

　　金刚经所说的一合相，就是成佛的法身实相。世间一切物质都是因缘和合而生，是生灭无常的，唯有，佛的法身实相是不生不灭，无变化的。所以佛陀说，一合相即是不可说，因为法身实相已经超出了人类所认知的范畴。

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